Luis Bantim

REPENSANDO A REPRESENTAÇÃO DE ESPARTA PARA A PESQUISA E O ENSINO DE HISTÓRIA

Luis Filipe Bantim de Assumpção

A História é o produto dos questionamentos e demandas do nosso tempo. Esta afirmação pode soar bastante equivocada para aqueles indivíduos formados em um modelo tradicional de conhecimento historiográfico, no qual o passado era compreendido como um dos sinônimos da História, que por ser transmitido em uma instituição de ensino ou em livros “especializados” tornava-se algo inquestionável.

Atualmente, em pleno século XXI, a ideia de uma “Historia Magistra Vitae” nos moldes de Tucídides e Marco Túlio Cícero já foi superada e nós, historiadores, temos a consciência de nossas limitações na produção do conhecimento histórico. Martha Howell e Walter Prevenier destacaram que os profissionais da História idealizam o passado em uma proporção muito maior do que o descobrem. Este apontamento não é sem motivo, caso levemos em consideração que os historiadores selecionam os eventos e as pessoas que deveriam constituir a sua “narrativa histórica”, bem como aquilo que merece ser estudado pela importância central que exerce nos interesses contemporâneos (HOWELL; PREVENIER, 2001: 01). Michel de Certeau (2008: 16) clarifica esta premissa ao declarar que o pesquisador realiza uma “triagem” para selecionar o que pode ser “compreendido” do passado e o que deve ser esquecido. Ou seja, cabe ao historiador eleger aquilo que deverá se constituir como História e o que deve ser preterido, tornando o seu ofício algo de importância incomparável no interior de uma sociedade e na consolidação dos mais variados interesses político-culturais.

De modo mais otimista, talvez, Marc Bloch escreveu algo semelhante aos referidos autores, pois, para o referido membro dos Annales, o historiador deveria recortar na miríade de informações do passado aquilo que gostaria de abordar e aplicar o seu método investigativo, haja vista a multiplicidade de informações históricas que detemos (BLOCH, 2002: 52). A perspectiva de Bloch, De Certeau, Howell e Prevenier nos leva a constatar que a História é um processo que lida, não somente, com os eventos do passado, mas, principalmente, com as escolhas e os interesses dos profissionais que pretendem investigá-lo. Também é correto afirmarmos que a pesquisa histórica lida com a afinidade que desenvolvemos com uma dada temática, entretanto, inúmeras outras variáveis se fazem presentes na produção do conhecimento historiográfico e na escolha de nosso tema de pesquisa. Dentre elas podemos destacar o contexto histórico, o lugar social, a nossa formação enquanto sujeitos, bem como as possibilidades documentais. Elementos esses que devem ser levados em consideração pelos professores ao dissertarem sobre um tema em sua prática de Ensino de História.

Imersos nessa ótica de pesquisa histórica, demarcamos que foram tais variantes que nos levaram a Esparta, enquanto objeto de estudo. De imediato, a sociedade espartana nos chamou a atenção pela maneira simplificada com a qual era apresentada por alguns especialistas. Por conseguinte, Esparta era representada como um contraponto a Atenas, esta última tida como o bastião da cultura, da política e da filosofia do Ocidente Moderno. Ora, com tantas sociedades integrando a nossa concepção de Antiguidade, somente a ateniense serviu para edificar os interesses, os valores e as tradições ditas ocidentais? De fato que não. Munidos do breve debate estabelecido nos parágrafos anteriores, também nos questionamos se isso não foi uma construção, e caso a resposta seja positiva, quando isso teria sido iniciado? Estas indagações foram algumas das que nos motivaram a investigar sobre a pólis de Esparta, afinal, como esta sociedade teria sido tão “inferior” a Atenas, se a mesma derrotou esta última na Guerra do Peloponeso?

A tendência com a qual nos deparamos no início de nossas pesquisas foram desenvolvidas em uma tendência historiográfica de cunho atenocêntrico, isto é, um viés investigativo assimétrico que considerou outras póleis da Antiguidade a partir das práticas político-culturais de Atenas. Podemos identificar esta inclinação entre os indícios literários do Período Clássico, sobretudo, entre os autores que escreveram imersos no contexto do conflito entre peloponésios e atenienses. Como via de exemplo, Tucídides e Eurípides poderiam ser tomados como referenciais para essa perspectiva, onde o lugar social que ocupavam no interior da sociedade ateniense influenciou diretamente na maneira como representaram Esparta.

Contudo, ainda que possamos verificar a tendência adotada por estes pensadores antigos – ao relacionarmos os seus respectivos discursos ao período histórico em que viveram – a historiografia contemporânea, em inúmeras ocasiões, se utilizou deste comportamento polarizado para tecer as suas análises acadêmicas. Podemos citar Moses Finley (Grécia Primitiva, 1990), Geoffrey De Ste Croix (The Helot Threat, 2002) e Jean-Pierre Vernant (O Homem Grego, 1994), cujos trabalhos consideraram a pólis espartana como rústica, atrasada e culturalmente estagnada. Todavia, quando situamos estes historiadores em seus respectivos contextos sociais, podemos notar parte da motivação dos mesmos em tomarem Esparta como um algoz do ideal de liberdade promovido pela democracia ateniense e, por vezes, apropriado pelo Ocidente moderno. Desse modo para compreendermos tal assertiva, iniciaremos as nossas considerações para que, por fim, sejamos capazes de perceber os fatores que levaram Atenas a se constituir como modelo para as sociedades ocidentais, enquanto Esparta foi relegada ao segundo plano dos estudos acadêmicos, até a década de 1980. Sendo assim, lançaremos o nosso olhar ao século XIX e o início do XX para percebermos as motivações dos pensadores em disforizarem¹ a pólis de Esparta em suas representações².

Como havíamos demonstrado em outra ocasião (ASSUMPÇÃO, 2014: 66-72), na Europa do século XVIII, a representação de Esparta idealizada por Plutarco ocupou um lugar proeminente entre os eruditos franceses. Na obra intitulada “Vida de Licurgo”, o autor beócio construiu uma imagem da sociedade espartana que beirava a utopia, onde o mítico legislador Licurgo agia em benefício de todos os cidadãos, promovia a igualdade política entre os homens, a divisão de bens materiais e o ideal da “bela morte” em prol da pólis. Mediante estes indícios da documentação de Plutarco, a grande maioria destes intelectuais da França moderna defendia que as práticas culturais dessa pólis poderiam servir de exemplo para a Europa do XVIII. Podemos citar os casos de Montesquieu (no Espírito das Leis, de 1748), Gabriel Bonnot de Mably (Observações sobre os Gregos, de 1749; Dos Direitos e dos Deveres do Cidadão, escrito em 1758) e Jean-Jacques Rousseau (Do Contrato Social, de 1762), cujas análises se utilizavam das sociedades da Antiguidade Clássica – sobretudo, Esparta e Roma – como um instrumento de crítica ao Antigo Regime francês e o seu despotismo.

No final do século XVIII, por sua vez, com o desencadear da Revolução Francesa, a representação euforizada³ da Esparta Clássica sofreu algumas modificações. Nos dizeres de Paul Christesen, Maximilien de Robespierre – um dos maiores expoentes da Revolução de 1789 – chegou a elogiar a pólis espartana como um modelo de “comunidade de bens”. Entretanto, após o período histórico conhecido como o Terror, os opositores de Robespierre passaram a criticar as práticas político-culturais dos cidadãos de Esparta (esparciatas), como um instrumento para contestar a realidade da França, posteriormente a 1789 (CHRISTESEN, 2012: 181, 184). Ademais, Elizabeth Rawson amplia tais considerações ao destacar que passada a Revolução de Independência Norte-Americana e concomitantemente a Revolução Francesa, grande parte das sociedades europeias concluíram que um governo republicano poderia ser empregado em larga escala na modernidade. Desse modo, a liberdade política dos atenienses do século V a.C., somada ao seu desenvolvimento artístico e à “disciplina igualitária” de seus exércitos foram elementos identificados como adequados à nova realidade da sociedade francesa entre o final do XVIII e início do XIX (RAWSON, 1969: 270). Mediante o apresentado, observamos que parte dos valores políticos, sociais, econômicos e militares da pólis de Esparta, manifestados pelo discurso de Plutarco, seria adequado ao pensamento dos opositores do Antigo Regime e à sua típica opulência. No entanto, com o advento dos excessos revolucionários, os seus opositores tomaram a liberdade promovida pela democracia de Atenas como um referencial para a edificação de um governo republicano, tornando Esparta e seu modelo monárquico um exemplo inadequado aos intelectuais franceses do XIX.

Já nos “oitocentos”, figuras emblemáticas na França e Inglaterra teceram críticas ainda mordazes ao comportamento espartano na Antiguidade, promovendo elogios às práticas político-econômicas de Atenas. No caso francês temos Numa Denis Fustel de Coulanges, o qual era diretamente contrário aos ideais revolucionários da França, sobretudo à figura de Jean-Jacques Rousseau. Logo, toda a repulsa que Fustel de Coulanges manifestou ao representar Esparta esteve diretamente associada ao pensamento de Rousseau (CHISTESEN, 2012: 192; HARTOG, 2003: 44-46)⁴. Como nos esclareceu Oswyn Murray, no Reino Unido temos o caso do célebre político Edward Bulwer Lytton que, em seu “Athens – its Rise and Fall” (1837), reprovou a conduta dos esparciatas. Para Lytton os cidadãos de Esparta agiriam por conta própria, sem respeitarem as determinações do governo, e estavam submetidos a atividades “obscuras”, cuja intenção seria manter a sua tradição e bases econômicas fundamentadas na escravidão (MURRAY, 2002: 383-384). Ampliando as considerações de Murray, Ian Macgregor Morris (2004: 347) pontuou que os intelectuais franceses e ingleses do XIX, defendiam que a “inércia” política e comercial de Esparta, aliada à forma como os esparciatas tratavam os seus escravos (hilotas) seriam indícios suficientes para ressaltar que esta pólis era rústica e não correspondia ao modelo de sociedade que se almejava construir na Europa Moderna.

Em contrapartida, grande parte destes pensadores europeus passou a defender que os atenienses da Antiguidade puderam alcançar um amplo poder e autoridade junto às demais regiões do Mar Egeu por meio do aprimoramento marítimo e comercial, bem como através da liberdade que detinham para pensar e deliberar sobre as suas questões políticas. Sendo assim, podemos declarar que o contexto político-social da Europa no século XIX, o qual se mantinha imerso no desenvolvimento industrial, na prática do imperialismo e no combate ao Antigo Regime, levou os intelectuais franceses e ingleses a considerarem Atenas como um exemplo do passado, cujas práticas político-econômicas poderiam justificar as ações que a Europa promovia em outras áreas do globo.

Devemos relembrar que o exemplo apresentado concerne ao caso britânico e francês, isto significa que não podemos generalizá-lo a toda a Europa. Nas sociedades de matriz germânica, por exemplo, a representação de Esparta seguiu um ideal de euforização, voltado ao enaltecimento dos valores e práticas nacionais. Nos dizeres de Volker Losemann, no início do XIX, Karl Otfried Müller produziu a obra “Os Dórios” (1820), cuja escrita romântica influenciou o pensamento germânico da época e o modo como estes representavam a sociedade de Esparta (LOSEMANN, 2012: 254-255). Em suas análises, Müller demonstrou que os esparciatas descendiam dos dórios, sendo estes representados como o coração e a alma do mundo helênico. Losemann complementa e enfatiza que a imagem difundida por Müller sobre a pólis de Esparta estava carregada de elementos antidemocráticos, e refletia a preocupação do autor com as guerras de libertação que a Prússia travava com Napoleão I. Desta maneira, Esparta passou a ser vista como o arquétipo da estrutura hierárquica e da organização militar do reino prussiano. Losemann continua e destaca que foram nos escritos de Müller que a ideia de uma relação “primordial” entre os gregos antigos e o povo germânico foi estabelecida, levando a comparações entre a antiga pólis de Esparta e a Prússia Moderna. Por fim, Losemann expôs que a concepção de uma minoria de esparciatas que controlavam um amplo contingente de populacional hilota, acabou fascinando os germânicos modernos fazendo com que os valores da Antiguidade espartana se tornassem atuais para a realidade político-social da Prússia no século XIX (LOSEMANN, 2012: 253-255).

Conjeturando a partir de Losemann (2012), notamos que o amor por seu território, sua sociedade e o sacrifício em prol de seu governante foram elementos que permearam o ideário dos guerreiros da Prússia, com base nas representações da pólis de Esparta. Nesse contexto, as práticas culturais dos esparciatas também foram elementos dos quais os intelectuais germânicos se utilizaram para fomentar os seus valores e consolidar a sua “tradição esparto-prussiana”.

Com a consolidação da Alemanha, como Estado (1871), e a implementação do Império Alemão (ou Germânico) chefiado pelo Reino da Prússia, as representações dos valores esparciatas acabaram se difundindo por toda a área de influência imperial, o que não pressupunha a adesão de todos os seus membros. Após a Primeira Guerra Mundial e a instituição da República de Weimar, Esparta permaneceu no pensamento de parte dos intelectuais alemães, os quais continuaram apropriando-se das representações das práticas político-culturais espartanas.

Quando o partido nazista chegou ao poder na Alemanha, notamos a presença de parte das ideias defendidas pelos intelectuais de matriz germânica do século XIX e por aqueles que vivenciaram a emergência do Império Alemão e sua subsequente derrocada, fazendo com que os discursos sobre a superioridade germânica motivassem a tomada de novas decisões políticas após a Primeira Guerra Mundial. Dialogando com Volker Losemann, ao relacionarem a matriz cultural dos antigos helênicos com a dos germânicos, os nazistas passaram a construir uma base identitária – política, social e étnica – entre os seus membros, o que possibilitava a ratificação de todo um conjunto de práticas sociais (LOSEMANN, 2012: 273).

Volker Losemann expôs que o modelo de conduta esparciata foi um exemplo de estrutura antiga que os nazistas se apropriaram e ressignificaram para sua implantação na Europa Oriental. Desse modo, Hitler teria se remetido a Roma e Esparta por essas sociedades fornecerem a “condição arcaica para a unidade racial, com base em uma sociedade agrária” (LOSEMANN, 2012: 273). Interagindo com Jacqueline Christien e Yohann Le Tallec, Hitler teria grande fascinação pelos escritos e pela tradição da Antiguidade Greco-Romana, onde a instrumentalização de valores e práticas espartanas esteve atrelada ao seu interesse particular, mas também a toda carga cultural advinda dos ideais filo-helênicos da Prússia de Frederico II (CHRISTIEN; LE TALLEC, 2013: 246-247). Retomando Losemann, percebemos que os ideais de Adolf Hitler tiveram o suporte de Richard Darré, cuja perspectiva política defendia que assim como os esparciatas, os alemães deveriam preservar a sua raça, os seus corpos e a sua terra (ancestral). Entretanto, o ministro da Educação de Hitler, Bernhard Rust, teria desenvolvido um programa educacional baseado nas práticas culturais dos esparciatas, por volta de 1933, no qual aqueles que não quisessem integrá-lo não deveriam ser reconhecidos como cidadãos alemães (LOSEMANN, 2012: 285). Helen Roche complementa e explicita o argumento de Volker Losemann, pois, segundo a autora esse programa educacional – denominado Nationalpolitische Erziehungsanstalten (Institutos Nacionais de Educação Política) – foi fundado por Bernhard Rust, como um presente de aniversário para o Führer, tendo como objetivo formar a futura geração de líderes do Terceiro Reich. Nas palavras de Roche a seleção para este instituto de educação era extremamente rigorosa, haja vista que somente aqueles de descendência ariana, dotados de um caráter inquestionável, com uma saúde racial pura, plena habilidade física e uma alta capacidade intelectual poderiam ser eleitos para estas escolas (ROCHE, 2013: 180-181). Roche ainda definiu que a pedagogia nazista interpretava a história de acordo com os seus princípios políticos, incutindo nos jovens o pensamento de que a vida era feita de conflitos, nos quais a raça, o sangue e a terra eram essenciais para que os objetivos do Estado fossem realizados (ROCHE, 2012: 321).

Desta maneira, em 1941, a política de dominação nazista ampliou-se após o ataque à União Soviética, quando os adeptos do nazismo passaram a defender a ideia de que – assim como os esparciatas – os alemães deveriam formar um pequeno grupo aristocrático governando muitos escravos, devido à sua natureza conquistadora. Finalmente, em 06 de fevereiro de 1945, quando a derrota alemã era eminente, Hitler discursou ressaltando o exemplo dos guerreiros esparciatas nas Termópilas. Tais combatentes, mesmo sabendo do destino que lhes aguardava, morreram pelo bem-estar e pelos ideais da pólis. Losemann nos chamou a atenção para o fato de que, após a Segunda Guerra Mundial, somente em 1983 apareceram novos estudos sobre Esparta, entre os intelectuais alemães (LOSEMANN, 2012: 291-298).

Estendendo as considerações de Volker Losemann, Stephen Hodkinson (2006: 112-113) afirmou que devido ao contexto da Segunda Guerra Mundial e à apropriação das representações de Esparta pelo partido nazista, a imagem dos esparciatas como membros de uma sociedade estritamente belicosa acabou sendo difundida na historiografia do século XX. Imersos nesse viés, tornou-se comum entre os pensadores socialistas e liberais do Reino Unido representar a Grã-Bretanha como o equivalente à Atenas democrática, enquanto a Alemanha se aproximaria dos ideais de Esparta, pensamento este que influenciou os escritos historiográficos na Europa pós-guerra.

Tomando como referencial o exposto, podemos concluir que a sociedade de Esparta da qual temos conhecimento foi o resultado de inúmeros processos de apropriações e ressignificações discursivas, os quais tomaram por base os escritos da Antiguidade. Com isso, a sociedade espartana que se encontra presente nos livros didáticos, destinados ao ensino fundamental e médio brasileiros⁵ manteve-se alinhada aos rumos do Ocidente após a Segunda Guerra Mundial. Logo, a representação de uma pólis brutal, rústica e estagnada visava corresponder aos interesses das potências europeias que se saíram vitoriosas contra o nazismo alemão.

Ao retomarmos as figuras de Moses Finley, Geoffrey De Ste Croix e Jean-Pierre Vernant, todos estiveram inseridos no contexto da Segunda Guerra e atuaram em posições opostas à Alemanha, tornando plausível a adoção que estes fizeram de um ideal “atenocêntrico” em seus escritos historiográficos. Sendo assim, a lógica de uma História Tradicional e dos vencedores – típica do século XIX – ainda se faz presente no nosso modelo de ensino, cuja matriz remonta os interesses político-econômicos da França e da Inglaterra dos “oitocentos” e a representação germânica que se cunhou de Esparta. Seguindo essa ótica, a historicização dos temas de abordagem historiográfica clarificam os rumos tomados pela disciplina de História, enfatizando as influências dos eventos contemporâneos no ordenamento do passado.

Notas

1.A disforização seria a atitude de desqualificar práticas políticas, culturais e sociais de um dado grupo de sujeitos (GREIMAS; COURTÉS, 1987: 130).

2. Ao tomarmos os pressupostos teóricos de Pierre Bourdieu podemos definir a representação como uma imagem construída de grupos e práticas sociais, bem como de objetos, no intuito de interpretar/explicar as ações desempenhadas em uma dada sociedade. Logo, as representações desenvolvidas em um meio social objetivam corresponder aos interesses dos segmentos que as elaboraram (BOURDIEU, 2009:46). Desta maneira, nos convém destacar que este conceito será aplicado em nossa abordagem no decorrer deste artigo.

3. Nos dizeres de Algirdas Greimas e Joseph Courtés, o ato de euforizar visa à valorização positiva de um sujeito ou objeto de interesse, com ênfase à exaltação discursiva (GREIMAS; COURTÉS, 1987: 170).

4. O discurso de Numa Denis Fustel de Coulanges é emblemático à medida que tenta desconstruir a representação euforizada de Esparta. Dentre os seus argumentos temos uma oposição à ideia de divisão igualitária de terras, bem como a tentativa de demonstrar que Licurgo não detinha nada de único frente a outros legisladores antigos, e o fato da maneira rústica com a qual os cidadãos espartanos tratavam os segmentos sociais à margem da Lacedemônia (COULANGES, 2013, passim). Com isso, verificamos que a perspectiva de Coulanges poderia ser identificada como o oposto daquilo que Rousseau tentou propagar no século XVIII, na França.

5. Podemos citar o exemplo do livro “História: sociedade & cidadania”, elaborado por Alfredo Boulos Júnior e publicado pela editora FTD, no ano de 2012. Nesta ocasião, o livro do 6º Ano apresenta apenas duas páginas sobre a pólis de Esparta e adota uma perspectiva comparada com a intenção de diferenciá-la de Atenas. O viés empregado é eminentemente “atenocêntrico” e caracterizou Esparta como uma sociedade belicosa e oligárquica (BOULOS JÚNIOR, 2012: 212-213). Já o livro organizado por Ronaldo Vainfas (et. al.) segue uma premissa distinta, embora o resultado seja aparentemente idêntico à obra anterior. No trabalho intitulado “História: das sociedades sem Estado às monarquias absolutistas”, os responsáveis chegaram a priorizar uma interpretação relativamente renovada sobre Esparta, porém, ao analisarem os hilotas (escravos) os autores primaram por uma via tradicional e “atenocêntrica”, típica dos escritos de Tucídides, além de comentarem que a educação dos jovens em Esparta valorizava apenas as questões guerreiras (VAINFAS (et. al.), 2010: 62-64).

Referências

ASSUMPÇÃO, Luis Filipe Bantim de. Discurso e Representação sobre as práticas rituais dos esparciatas e dos seus basileus na Lacedemônia, do século V a.C.. Dissertação apresentada, como requisito para a obtenção do título de Mestre, ao Programa de Pós-Graduação em História, da Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 2014.

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